119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

4683.“告诉他哥哥们”表当着那些持分离之信之人的面，或对着持守与仁分离之信的信徒。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知。“约瑟的哥哥们”是指从仁转向信的教会，或抽象意义的信之事物，如前所述(4665, 4671, 4679节)；在此是指持守与仁分离之信的信徒，因为接下来的话，即“他们就越发恨他”表示更大的蔑视和憎恶。关于这个教会，真相是这样：在该教会存在之初，其成员宣讲仁爱。不过，他们如此行仅仅基于教义，因而基于记忆知识，而非仁爱本身，因而基于情感或发自内心。随着时间推移，当仁爱与情感在他们心里被抹去时，他们就宣讲信仰；最后，当仁爱荡然无存时，他们就只宣讲信仰，声称这没有行为的信仰能使人得救。这时，他们不再将行为称作仁爱行为，而是称作信仰行为，美其名曰“信仰的果实”。
诚然，该教会成员以这种方式将仁与信联结起来，但他们只是基于教义，而非生活如此行。由于他们丝毫不将救赎赋予信仰生活，或良善，只将其赋予信仰（尽管他们从圣言，以及他们自己的理解力清楚知道，没有生活，教义什么也不是；或没有果实，信仰什么也不是），所以他们将信仰的拯救能力赋予信仰。因此，他们也以这种方式放弃信仰的果实；殊不知，一切信心都是因生活的目的而存在的；纯正的信心只能存在于良善中，错误和虚假的信心甚至有可能存在于邪恶中。他们为了进一步将信与仁分开，还坚持声称：一瞬间的信心就能使人得救，即便在生命的最后一刻，无论以前的生活是什么样。尽管他们知道，死后，每个人的生活仍与他同在，各人将照各人的生活行为受审判。从这几句话可以看出，与仁分离之信是何性质，因而视信仰而非信仰生活为本质的教会是何性质。蒙主的神性怜悯，我们将在接下来的几章进一步论及由此，如同从其源头那样流出的虚假。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。